уховное причастие у староверов-безпоповцев

«Стряхните, неверующие, умственный сон, откройте очи ума и посмотрите: мировое солнце уже на закате, скоро наступит ночь, ударит внезапно роковой час, Христос явится как молния — ибо все готово. А вы вместо Христа, Которого следует со страхом ожидать день и ночь и каждый час, все еще ждете зверя — антихриста с десятью рогами».

Разные согласия старообрядцев-безпоповцев объединяет убеждение в том, что после раскола XVII века пресеклось апостольское преемство православного духовенства, прервалась благодать священства, прекратилась церковная иерархия и воцарился духовный антихрист. Под духовным антихристом безпоповцы стали понимать всю совокупность разнообразных ересей, проникших в церковь, т.е. антихрист — не конкретный человек, а духовная ересь, царствующая в мире, которая истребила и истинное священство. Владычество антихриста безпоповцы представляют как владычество еретиков с их гонениями на истинных христиан. А так как антихрист уже царствует, значит, христиане должны пребывать во всеобщем безсвященнословном состоянии. Именно поэтому безпоповцы не признали хиротонию господствующей церкви и заявили о невозможности принимать оттуда священников.

Епископ Павел Коломенский в 1654 г. выступил против еретических изменений, которые вносил в Церковь патриарх Никон, и был сослан в Палеостровский монастырь Олонецкого уезда, где в заточении он учил и утверждал людей в святоотеческих преданиях и благочестии. Именно епископ Павел Коломенский установил, что всех пришедших от никонианской церкви надо крестить истинным Крещением. Он заповедовал не принимать новорукоположенных попов, а крестить их, а также ни под каким видом не принимать от новых, еретических «лжепопов» их «таинства».

Християне просили епископа Павла поставить священников и епископа:

О преподобный, священныи наш страстотерпец, святой и великоподвижныи отче, если твоя святыня от нас сирых в будущие веки переселится, и угаснет на земли святая и безкровная жертва. А если священство до конца погибнет, то кто нам возжет священства светильник, святой Божией Службы? Только ты отче, имеешь воздательную благодать в иереях и все святые церковные Таины тобой освящаются. Если ты священнеиший отче этого светильника не возжошь, то истинно угаснет в нас видимое священство и тогда всем верным великая будет нужда ныняшнего времени и грядущего по нас братий наших. 

На что епископ Павел им ответил:

Среди вас есть простые благочестивые мужи и иноки, боящиеся Бога и соблюдающие заповеди Христовы, которые могут крестить и исповедовать, а истинное священство с Никоновыми новинами прекратилось.

Святой священномученик и исповедник Павел, епископ Коломенский. Фреска из домашней моленной Сироткина в Нижнем Новгороде (начало ХХ века)

Пока были живы священники старого, древлеправославного поставления, они приобщали Божественных Таин «остальцев древляго благочестия». После того как невозможно было обрести православного иерея, то по нужде отцы повелели и простолюдину крестить и исповедовать по преданию Святой Церкви, и словесное стадо было предано непосвященным пастырям, которые могут совершать только две церковные тайны — крещение и покаяние.

Со времен Соловецкого восстания 1667–1676 гг. не подчинившиеся богослужебной реформе соловецкие иноки и бельцы предприняли попытки порвать со священниками, которые, в частности, выступали против решения восставших не молиться за царя и патриарха. Часть соловецких иноков и бельцов перестала ходить в церковь и на исповедь к духовным отцам, не приняла еретического причастия, и исповедовалась «промеж собою у простолюдинов».

Церковную иерархию как таковую безпоповцы никогда не отрицали, и поэтому в первой половине XVIII в. все еще искали истинное священство древнего поставления. Так, в начале 1730 г. была предпринята совместная с поповцами поездка в Палестину, чтобы найти «православное священство». Безпоповцы, в отличие от беглопоповцев, принимали переходивших к ним священнослужителей господствующей церкви без сохранения сана, то есть как простых мирян. В 1765 г. в Москве рассматривалась идея соединения безпоповцев и поповцев под властью старообрядческого архиерея. Выдвигались предположения поставления такого архиерея рукой мощей митрополита Ионы или другого святителя, однако все эти попытки не увенчались успехом — объединения так и не произошло. Вымирание священников «дониконовского» поставления и отсутствие в старообрядчестве епископов привело к тому, что часть староверов к концу XVII в. уверилась в том, что более невозможно иметь священство.

Все таинства безпоповцы по степени их важности для спасения делят на «нужнопотребные» (крещение, покаяние, причащение) и «потребные» (брак, елеосвящение, священство, миропомазание), которые по нужде могут и не совершаться. Безсвященнословное состояние безпоповцев (вследствие духовной ереси, царствующей в мире и истребившей истинное священство), владычество антихриста и «мерзость запустения на месте святе» обосновали учение о духовном причащении.

В XVIII в. у выговцев и федосеевцев существовала практика причащения древними запасными Дарами, в Выговской пустыни существовал также обряд «причащения» Богородичным хлебом.

Старообрядческие безпоповские мыслители в XVIII веке в своих трудах объясняли, что в сложившейся исторической ситуации невозможно из-за отсутствия древлеправославной церковной иерархии сохранить «неизменную полноту всех внешних форм бытия Церкви», и поэтому частичные отступления неизбежны, о чем свидетельствуют и примеры из Ветхого и Нового Завета, из писаний святых отцов и истории Церкви:

без нужды дерзающие не в поведенном, яко преступницы закона осуждаются. По нужде же дерзающий не точию осуждаюся, но и хвалам и честем достойни бывают и от всех учителей оправдываются. Обаче же леть есть и в сем разсуждати, яко в таковых есть подобно дерзати, в которых самая крайняя нужда повелевает, да не когда сия к нужде прилежащая предлагающе, и не нужных времен, и к нужде не подлежащыя тайны нужде к действию производити начнем.

Безпоповцы в течение всего XVIII века обосновывали невозможность последовать примеру поповцев и принимать священство, переходящее из синодальной церкви, объясняя это тем, что таким образом воспроизводят внешние формы богопочитания, но не утраченную благодать. И если в «Диаконовых ответах» прямо говорится о готовности представителей поповского направления воссоединиться с синодальной церковью, если та вернется к дореформенным обрядам, то у безпоповцев на этот счет другое мнение.

В Священном Писании и истории Церкви християне находят ответ на вопрос, как восполнить вынужденный отказ от некоторых церковных таинств. Так, в древней Церкви во времена гонений на христиан и при противоборстве между Православием и арианством, иконоборчеством и другими ересями, христиане неоднократно оказывались лишенными иерархии, духовенства. Описания подобных религиозно-исторических событий хорошо известны из жития святых и другой литературы.

Конфликт XVI-XVII века между православными и униатами на Руси показал, что при практически полном отступлении духовенства и жестоких преследованиях Православия миряне нашли способ существования Церкви, которая лишилась священства.

Архимандрит Киево-Печерской лавры Захария Копыстенский доказывал в своих сочинениях, что в отсутствие священнослужителя мирянин может совершать таинства крещения и исповеди, а таинство причащения заменяет духовное причащение, как самое искреннее и «теплое от сердца пожелание» принять Тело Христово.

Сочинения Захарии Копыстенского, а также других православных писателей — полемистов и церковных проповедников — Стефана Зизания (1550-1634) и Иоанна Вишенского (между 1545-1550 — после 1620), были переизданы в Москве уже в середине XVII века.

Самые известные старообрядческие издания «Меч духовный», «Щит веры» и другая безпоповская литература повторяют ставшее общепринятым в безпоповстве учение о духовном причастии. Подробно это учение излагается также и в главной апологетической книге старообрядцев — «Поморских ответах» (ответ 104). Здесь, со ссылками на Книгу «О седми сакраментах» (Чернигов, 1716 г.), а также «Диалогисм» (Киево-Печерская лавра, 1714 г.) описываются три вида причащения. Первое причащение — это «обычное», когда чистым сердцем и совестью и устами приемлют таинство; второе — духовное, когда «благословенных ради вин не имеющим где причаститься, еже устами вкусити животворящих и пречистых Тайн, обаче веру теплую и усердное желание о сем показуют, добродетельми свое житие украшающе: таковии чрез веру и усердие духовне причащаются Плоти и Крове Христовы», и третье, когда «едиными токмо устами» причащаются те, кто приемлет причастие недостойно, не очистившись от грехов и для которых оно подействует не во спасение, а во осуждение.

На несправедливые обвинения в протестантизме староверы-безпоповцы отвечали ​так:

Не архиереов, но новин опасаемся, и не церквей рукотворных, но нововнесенных в ня новых преданий и уставов бегаем

Состояние духа человека способно определять результат воздействия таинства и даже восполнять вынужденную неполноту внешних форм, так как именно «внутренняя духовная сущность предопределяет и внешние формы и характер их изменения», другими словами, духовное содержание имеет приоритет над каноническими внешними формами.

Безпоповство никогда не отвергало как идею ни одного церковного таинства или обряда, не подвергало сомнению статус священства, как носителя Божьей благодати. Всё мировоззрение безпоповства проникнуто осознанием утраты, которая восполняется духовной силой веры.

В «Щите веры» говорится о том, что «мы же, аще и не получаем за обстояние еретик онаго, но верою нашею то навершаем», и это подтверждает вынужденный характер их действий, а не стремление к реформации Церкви в соответствии с собственными убеждениями.

В Церкви без священства и иерархии староверы-безпоповцы стремились во всем следовать каноническим правилам и историческим событиям, возлагая всё своё упование на то, что Бог восполнит не совершённое по вынужденным обстоятельствам. При этом важно отметить, что мирянин крестил и исповедовал вместо священника, чему есть основания и примеры в церковном предании, однако он никогда не совершал неправомочных духовных действий, таких как, например, миропомазания или Литургии, которые никогда мирянами совершаться не могли. К сожалению, утраты в полноте внешних форм произошли от утраты священства, благодатная сила которого нерукотворна и не может быть воссоздана никакими человеческими усилиями.

Многие из святых мучеников и подвижников всю свою жизнь не причащались Тела и Крови Христовой, однако спаслись и прославляются Церковью. Таковы, например, преподобные: Павел Фивейский, Петр Афонский, Марк Фраческий, Феофан Антиохийский, Мария Египетская, Феоктиста и другие мученики: Евпсихий, Еспер и Зоя, Коприй и Александр, Кирик и Иулита, Дросида, Гликерия и другие.

Елицы ныне митрополиты, архиепископы и епископы… священницы и дьяконы, и протчия причетницы церковнии… Митрополиты уже несть к тому достойни именоваться митрополитами, тако же и архиепископы, даже до последних, аще и в чину себе сочетовывают и священных одежд лепотами украшенными являются, яко митрополиты и архиепископы и протчии, по святым Божественным канонам извержени суть; и елика благословляют — неблагословени суть. Ибо от тех крещени — некрещени, и поставлени — не причетницы… и такова ради все упразднилося святительство и священство (профессор Н. Ф. Каптерев «Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович», т. 2, с. 200).

С упразднением же священства нет и видимого таинства святого причащения, которое может быть дано только истинно православными пастырьми. В толковании на стих из книги святого пророка Захарии «И сказал Господь ко мне: еще возьми себе пастырские сосуды пастыря неискуснаго» (Зах. 11, 15) блаженный Иероним пишет: «несомненно, что пастырь неразумный или неискусный есть антихрист» (Творения блаженного Иеронима Стридонского, ч. 15, стр. 150, изд. 1915 г).

Преподобный Ефрем Сирин пишет о том же:

В образе сего пастыря представляется антихрист (Творен, святого Ефрема Сирина, ч. 6, стр. 189, изд. 1901 г).

Значит пастыри неразумные, уклоняющиеся от веры истинной и грешащие против таковой, по словам святых отец, уже представляют собой антихриста

Иоанн Златоуст поясняет:

Иже суть во христианстве, да прибегают к Писанию, ибо от того времене, егда ереси Церковь возмущати начаша, ни единаго истиннаго христианскаго прибежища иже правость веры хотят познати, кроме Божественного Писания имети не могут (Книга о Вере, гл. 23, л. 215 об.).

Это означает, что истинным христианам нужно всегда обращаться к святому Писанию, потому что со времени возмущения Церкви ересями ничто кроме Божественного Писания более не может быть христианским прибежищем для познания истинной веры, по слову святого отца Ипполита, папы Римского:

Слышащи же Божественная Писания и в руках тая имущий и в мысли всегда поучающиеся, мнози прелести его убегнут (Слово третье, в неделю мясопустную по сборн., л. 183 об).

В Четьи-минее от 29 августа на обороте 527 листа читаем:

Ибо видети в место истиннаго пастыря Христова, в Христово стадо вшедша волка во овчей архиерейства одежде. Правоверный убо народ тому лжепастырю еретику сущу и аще мерзости запустения на месте святе в Церкви настоятельствующу, обратися нехотяй, исхождаху вне града в поле и на пустом месте собирающеся, совершаху службы Богу.

Из приведенных мест святого Писания понятно, что верующие люди появлявшихся еретических архиереев считали «мерзостью запустения» и, стараясь удалиться от всего мерзского, выходили в поле совершать Богослужение.

Святое место обозначает престол, на котором должна приноситься жертва Богу, то есть таинство святого причащения, как об этом и говорит книга Кириллова на листе 31:

Престол место святое, на нем же священницы приносят жертву Богу, освящают хлеб и вино в Тело и Кровь Христову.

Следовательно, считают безпоповцы, еретические архипастыри и пастыри — служители антихриста, и составляют его тело, они же являются мерзостью запустения, совершая службу на святом месте, то есть на престоле.

С тем, что пророчество о мерзости запустения исполнилось, был согласен с безпоповцами и епископ белокриницкого согласия (РПсЦ) Арсений Уральский (Швецов). В своей беседе с М. Е. Шустовым он говорит:

Вот эти никонианские проповедники не веруют Евангелию; только наладили одно: вечность священства! А ничего другого и слышать не хотят. Так не видят и сказаннаго: егда узрите мерзость запустения реченную Даниилом пророком, стоящу на месте святе, иже чтет да разумеет, тогда сущии во иудеи добежат на горы. Мерзостию запустения отцы называли и еретических епископов. Мы увидали, что епископы на московском соборе все древнее отвергли, и вот мы бежали на горы от соблазнительных епископов. (Беседа М. Е. Шустова с о. Швецовым в Москве в мае 1888 г., стр. 11—12).

Пророческое слово об антихристе учителя III века святаго Ипполита, папы Римскаго:

Восплачутся же и Церкви Божии плачем велиим, зане ни приношение, ниже кадило совершается, ниже служба Богоугодная. Священная Церкви яко овощное хранилище будут и честное тело и кровь Христова во днех онех не имать явитися (Слово третье, в неделю мясопустную по сборн., л. 184 оборот).

Блаженный Иероним (4. 2, ст. 155, изд. 1912 г.) указывает, что и еретики подражают кротости церковной, но приношение их является не как служение Богу, но как пища для демонов.

Ложные таинства пастырей-отступников, по свидетельству святых отцов Церкви, несут погибель христианским душам. Господь за грехи людей попускает оскверняться святым храмам, святому таинству, священству:

Тако Бог за грехи начальствующих подначальныя предает казнем и за скверныя дела служащих олтарю, попускает олтари святые нечестивых рукам в расхищение, и храмы святые в запустение.

Дивишися возлюбленне, како Бог своя домы непощадевает, егда на земли гнев попущает. Аще бо святаго Ковчега не пощаде, но предаст его иноплеменником, со священники беззаконновавшими и храм освящения, и Херувим славы, и одежду, и пророчество, и помазания, и явления в попрание и осквернение языком, ниже святых церквей и пречистых тайн щадит (книга Никона Черной горы сл. 41, л. 308 об).

Если нет истинного таинства святого причащения, то не приемлется и ложное, пагубное для души. Киприан Карфагенский указывает (в письме 56, ч. 1, стр. 316):

И так народ повинующийся Божественным заповедям и боящийся Бога, должен отделиться от грешника предстоятеля и не учавствовать в жертвоприношении святотатственнаго священника.

Феодор Студит пишет в том же 2-м томе:

Как божественный хлеб, котораго причащаются православные, делает всех причащающихся одним телом, так точно и еретический хлеб, приводя причащающихся его в общение друг с другом, делает их одним телом противным Христу (ч. 2, письмо 153, стр. 532).

Блаженный Иероним в ч. 6-ой своих творений (стр. 78, издание 1905 г.) предостерегает христиан о церкви еретиков, «которая зазывает к себе несмысленнаго умом чтобы обольщенный ею он принимал воровские хлебы и воровскую воду, то есть: ложное таинство».

Таинство святого причащения в своем даже чистом и неприкосновенном виде само по себе спасти человека не может, что и подтверждается приводимыми доказательствами:

Истиннаго убо в Июде послушествует, яко от пречистою руку Владыки Христа, пресвятыи хлеб приять и абие вниде в он сатана за недостоинство его (Пролог марта 22, л. 117).

Приими, рече, хлеб, ему же причастися от мене… Понеже убо Господь даде хлеб Июде, еда како в чувство пришед трапезы хлеба, отступит предания: но Июда не тако известися, тогда же до конца сатанин бысть (Благовестное Евангелие, толкование Феофилакта на 45 зачало Евангелия от Иоанна, л. 222 и 223).

То есть причащение из рук Самого Спасителя, Который сказал Иуде Искариотскому: «прими от Меня хлеб и причастись», и совершение самого таинства причастия, целью которого было его образумить, не удержало Иуду от преступления и собственной погибели. Следовательно, не причащение имеет силу спасти человека, удержать его от преступления — зависит это прежде всего от самого християнина, образа его жизни, чистоты помыслов, его добрых дел, но не по тому признаку — причащается ли он, как об этом и учит нас святой Иоанн Златоуст:

Не подобает бо верному от причащения святых тайн познаватися, но от изряднаго жития и дела благоприятнаго (Благовестное Евангелие в предисловии от Матфея, нравоучение Иоанна Златоустого, л. 24).

Главная мысль о духовном причащении заключается в жизни християнина в соответствии с верой во Христа, в усвоении всем существом человеческим Спасительной Жертвы Исуса Христа.

Разбойник, распятый со Христом и считавшийся отчаявшимся грешником, введен Спасителем в рай, об этом говорит Ефрем Сирин:

Так как июдеи избрали разбойника и отринули Христа, то Бог избрал разбойника и отринул их. Но где же то (сказанное): “Если кто не примет Плоти Моей, не имеет жизни?” Когда принял от разбойника веру, взамен ея даром дая ему неизмеримыя, даром излил перед ним сокровища свои, тотчас же перенес его в рай свой и там поставил введеннаго (в рай) над сокровищами своими: со Мною будешь в раю желаний! (Творения Ефрема Сирина, ч. 8, стр. 306).

Следует добавить, что разбойник был и крещен, и причащен. О крещение его пишет свт. Иоанн Златоуст:

«Итак, не сомневайся возлюбленный: благодать Божия совершенна; место не препятствует, здесь ли ты крестился, или на корабле, или на пути. Филипп крестил во время пути, Павел — в узах; Христос крестил разбойника на кресте из своей раны, и он тотчас удостоился отверзть двери рая. Итак, ничто не омрачает моей радости и восхищения при возвращении к вам» (Т3.Кн2. 4. СЛОВО о возвращении св. Иоанна из Азии в Константинополь).

А о причащении разбойника Св. Духом пишет как раз Ефрем Сирин в выше приведенном отрывке.

Помимо спасшегося на кресте разбойника, можно еще прочитать в минеях или прологах и о тех уверовавших во Христа святых мучениках, которые не то что святой Евхаристии, но и святого Крещения еще не успели удостоиться, как и разбойник, но пострадали за веру и удостоены венца. 

Святитель Григорий Богослов пишет:

Недопустят к жертвенникам, но я знаю другой жертвенник, образом котораго служат ныне видимые жертвенники… который весь дело ума и к которому восходят созерцанием. Ему буду предстоять я, на нем пожру приятное Богу и жертву приношение и всесожжения, столько же лучшия приносимыя ныне, сколько истина лучше тени… от сего жертвенника не отвлечет меня никто; изгонят из города, но не изгонят из того града, который горе (Творения Григория Богослова, ч. 1, ст. 382 и 3, изд. Сойкина).

Святой отец Афанасий Александрийский поучает в своих творениях: «Не постыдятся во время лютое» (псал. 36, 19). Во времена гонений, при оскудении учителей, сам Господь духом Своим препитает верующих в Него (ч. 4, стр. 29, изд. 1903 г. в толковании на псалмы по выписке Пермякова ч. 1, л. 222 об.).

Согласно слов святого Афанасия Александрийского и святого Григория Богослова, безпоповцы, не имея ныне видимого таинства святого причащения и истинных совершителей такового, получают все же возможность по вере в Исуса Христа причащаться духовно. Это духовное приобщение к Телу и Крови Господним происходит и при посредстве познания слова Божия, как о сем пишет блаженный Иероним:

Так как тело Господа есть истинное брашно и кровь Его есть истинное питие, то, по толкованию таинственному, в настоящем веке мы имеем только то единственное благо, если питаемся плотию Его и пием кровь Его, не только в таинстве (Евхаристии), но и в чтении писаний: ибо истинное брашно и питие, которое приемлется из слова Божия, есть знание писаний (Блаженный Иероним ч. б, стр. 37).

Рассуждая о духовном причастии, християне говорят:

Как первое пришествие Спасителя было в оскудение Ветхого Священства, так и второе пришествие будет. Пусть уж лучше хотя бы в нашей Церкви хранится светлое и чистое воспоминание о непопранном Престоле Божием, на который Господь вновь придет ступить в День Второго и Великого Своего Пришествия. Хотя и не имеем жертвы причащения видимой, но по заслуге веры, по добродетелям Бог питает верующих своих Духом Святым.

Поверхностное понимание слов Христа «пияи кровь мою и ядыи тело мое имать живот вечныи», как только причастия в виде хлеба и вина, всякий буквализм в толковании святого Писания, приводящий к ересям, вводит в заблуждение многих людей, — в иных местах тело Христово именуется Церковью, а кровь толкуется как учение Христа.

Таинство причащения совершается Святым Духом, а не одной верой священника, жертва же причащения без православного истинного священника совершиться не может.

В житие святой мученицы Марии Голендухи читаем:

Помолися убо святая мученица Мария Голендуха к Богу, да откроет ей о северианах, подобает ли приступити к причащению их, или ни, и виде ангела, держаща два потира, един полн тьмы, а другой света исполнен, являя ей, яко потир со тьмой — еретическое причащение, а иже со светом, то святой соборной Кафолической церкви. Возгнушася убо святая еретическим общением, и скоро оттуда отнеде (Четья-минея, 12 июля, лист 433 оборот).

Святой Феодор Студит (ч. 2, письмо 154, стр. 385, изд. 1867 г.) пишет:

Вот и здесь свет мира показывает, что причастие есть общение: и никто из здравомыслящих не скажет, что причастие не есть общение. Как божественный хлеб, которого причащаются православные, делает всех причащающихся одним телом, так точно и еретический хлеб, приводя причащающихся его в общение друг с другом, делает их одним телом, противным Христу, и говорящий иначе напрасно пустословит.

На вопрос о том, как стяжать духовное причастие, християне говорят:

Только духовным подвигом.

Порой сердце человека выступает как гнездилище различных пороков, а ум мастерски находит им оправдание. Часто внутренняя суть человека закрыта пустыми словами и действиями, порождаемых бессодержательным умом, пребывающим безо всякой связи с Творцом.

Истинному христианину подобает прежде всего познать Господа Бога своего, верить в Него и исповедовать, ведь вся христианская мудрость заключается в познании Господа Бога и самих себя. Не всякие рассуждения или учения о Боге являются истиной, поэтому христианину необходимо быть искушенным в учениях — доброе принимать, а всё несогласное с Христовым Учением отметать.

Автор: Нина Лукьянова